フロイトは、マルクス、ニ－チェとならんで20世紀の文化と思想に大きな影響を与えた人物の一人である。しかし、彼の理論に対しては生前から批判も絶えず<ref>「ユダヤ人の似非科学」というような揶揄、非難が浴びせられた。 また、苗字のは　Simcha（シムハ　"喜び"を意味する）の独訳に由来するが、英語圏では、初期の精神分析学に対する社会的不信から、しばしば（詐欺師）と揶揄された。一方、精神分析的解釈からすると、言葉の錯誤には無意識の働き(コンプレックス等)が読み取れるため、精神分析派はそうした現象を逆に一種の錯誤の結果として解釈するかもしれない。</ref>、彼の業績をどの程度評価するかは未だに議論の対象になっている。当時の常識とは180度異なる見解をとった意味で、コペルニクス、ダーウィンとも並び称される。イギリスの王立の科学協会から、ニュートン、ダーウィンに続いて三人目となる科学的評価も受けている。また、シュールレアリズム運動を率いた作家たちはその美術運動の理論的基礎をフロイトに求めるなど精神分析の登場は20世紀文化史における一大事件といってもよいだろう。

正常か異常かを問わず人間の心理は共通同一の原理で動いており、人の行動には無意識的な要素が作用していると考えることは、自身の合理性を疑わない19世紀の知識人を驚かせた。フロイトは、催眠状態での暗示によって、被験者が実験者の促した行動をとり、かつなぜその行動をとるのかしばらくわからずにいた事実から、「無意識」の行動における影響について着想を得たのだった。

フロイトは当時得体の知れない流行となっていたヒステリーの治療にあたり、患者<ref>フロイトは医学畑出身でこの用語を用いた</ref>が｢おしゃべり｣をすることで症状の軽減が見られることに着目し、こうして「自由連想法」が生まれた。<ref>フロイトにこの重要な洞察をもたらした聡明な一人目の患者は、やがて有名な社会革命家になった</ref>

フロイトの「力動論」はエネルギー保存の法則を元にしているとも言われる。患者の症状は無意識に抑圧された内容の形を変えた表れである、ととらえ、ヒステリー患者たちが身体的な症状部位に関する言葉、関連したエピソードを想起するに至ってから症状から回復することも確かめられた。<ref>彼は、抑圧された願望自体は消えることなく、無意識の領域に追いやられる、とした。また、意識の注意が和らぐ睡眠中の夢にも、その現れが見られるとし、その例として彼は、南極探検隊が遭難した際、食糧が底をついた彼等が一様に見た夢が、食糧に関するものだった例を挙げている。抑圧される内容の中には、意識にとって受け入れがたい性質のものもあり、本人にとって想起が苦痛となる性質のもある。それらは、忘却の対象となるが、無意識にとどまり、症状が見られる場合は、抑圧された何かしらのエピソードが原因だと考えられた。自由連想法では意図的に本人の批判的意識を和らげるよう促し、抑圧された部分が意識にのぼってくるように工夫し、その解明を図った。</ref>

また、戦争帰還兵達との臨床経験や娘の一人の死を通じ、すなわち）

フロイトがこだわった点、彼の精神分析理論の科学性については疑問の余地がある。カール・ポパーは実験やデータなどの反例による理論修復の機会を拒否する精神分析論の独善的な姿勢を批判している。フロイトの精神分析は、「無意識の仮説」によって解明されるべき問題行為が、推理的方法を用いる、一人の”客観的証人（分析者）”にとってのみ意味を持ち、”本人”にとって意味を持たないという、正義と才能の確実な保証の無い分析者による「独裁」が行われる危険性を産み出した。<ref>フロイトは意識から無意識へ抑圧された内容の表れが夢において見られるとしたのだが、普段抑圧されがちな内容が報告されれば、フロイトの理論を支持すると見なし、そうした内容を見なかったという報告があっても、「フロイトが間違っていると言いたい」という患者の願望の歪曲された形だ、といった解釈をした。仮定を支持するような現象にしろ否定するような現象にしろ、結局は仮定を支持する形で理論に吸収されることになり、それに対する疑問が投げかけられているわけだ。</ref> 　<ref>心理的な現象を説明する際に、本人の主観的報告に基づくデータの科学性を疑問視する声があるが、人の心理には主観的な側面も重要な意味を持つために、平均的な抽象的データのみに重点を置くことは、個々の個別性を無視してしまうことになり、現象の把握としては不十分だと言える。(が、後者は大まかな比較をする際に役に立つ。また、後年アメリカの心理学では、操作的手法を用い、カウンセリングを行った場合と行わなかった場合の結果の違いを明確に示し、主観・客観両面からのアプローチするものが現れた。)フロイトは客観的には事実でないとしても、本人に真実性をもって迫っている場合を、本人にとっての「心的現実」ととらえた。</ref>。自身の理論への一方的とも言える還元という問題を、精神医学に上乗せした根源とは、無神論者でユダヤ人であること、そして金銭面と社会情勢の影響によって、更に彼の男性的な欲動によって、どうしても権力的なものを求めなければならなかった事によると思われる。

しかし、フロイト自身がこの精神の病理という分野に大きなスポットライトを当てた業績は誰にも否定できないものがある。フロイトの時代の医学では精神病理の治療はほとんど進んでおらず、脳内のメカニズムを解明する可能性はほとんど存在しなかったのだ。一方でフロイトが、良質な科学者がそうであるように、現象を重んじ、しばしば理論を修正していっていたという意見がある。彼の判断の基礎には臨床的な経験があり、彼はそれ等を重んじたのである。そのこと自体は称賛に値する。

しかし、現代の精神医学においては、フロイトの理論自体が高く評価されているとはいえない。その理由としては、嗜好性の強い独特の性的一元論に代表される、およそ通常の現代人の感覚にそぐわない違和感のある内容という事があげられる。性的一元論は、そもそも彼自身の心の病理からくるとする意見もあるが、当時のヴィクトリア朝時代の抑圧性の非常に強い時代にあっては、まさに紳士を自認する人間たちが性的な領域を否認することに、フロイトは欺瞞を感じたのだった。性理論の形成に関しては、当時の抑圧の強い時代において、フロイトがその観点の強調に革命的意味を持たせていたことを念頭に置く必要がある。また、例えば心的外傷（トラウマ）といった考えは、現代においても通用する。

だが、性理論への偏向自体はとりもなおさず、フロイト自身の政治的な立場から自身の主張を一つのものの見方に限ってしまうことになり、科学者としての彼の姿勢に非難があがる結果にもつながった。さらに、それ以後の精神分析や心理学の発展により、フロイトの主張とは異なる新たな見解や方法が生み出されてきた歴史的経緯もある。

フロイトは自身も語るように一介の開業医ではあったが、精神病理に対する治療のアプローチとして心理的な側面を発見したのは一種の革命に近いものがあったといってよいだろう。科学といえば唯物論に偏りつつあった当時の風潮の中で、人間の心理に主眼を置いた視点の重要性は、見逃すべきではない。彼は「愛」について唱えていたのだという意見があり、それははからずも彼がその晩年において、人の一生を「仕事」と「愛」に集約していたエピソードからもうかがえる。